Antara perubahan yg cuba dibawa oleh golongan tajdid ialah,
1) fahami Islam melalui sumber utamanya iaitu AlQuran dan Sunnah, pada masa yg sama pendapat diraikan selagi tidak bercanggah.
2) kembali kepada kefahaman akidah dgn hujah yg jelas dan konkrit, bukan paksa2, bukan taklid buta.
3) promote Islam sbg agama yg universal - yg tidak berlegar2 dlm satu kaum cthnya melayu, atau satu kelompok sahaja,cthnya geng lebai - sehingga mesej dan keindahan Islam yg adil smpi kepada kaum2 lain yg belum Islam.
Jawapn saya cukup ringkas... Kalau ini ciri-ciri tajdid, tidak ada masalah.
Tapi untuk perubahan "tajdid" pertama: "fahami Islam melalui sumber utamanya iaitulah Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Persoalan saya... Siapakah yang boleh terus merujuk Al-Qur'an dan As-Sunnah untuk memahami Islam? Bahkan, para sahabat r.a. memahami Islam merujuk kepada seorang individu bernama Rasulullah s.a.w.. Malah, para tabi'in juga memahami Islam melalui "individu" bernama para ulama' dari kalangan para sahabat r.a.. Para ulama'lah yang memegang kunci "untuk berinteraksi dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah secara sahih".
Bukan semua orang yang mengaku rujuk Al-Qur'an dan As-SUnnah faham kedua-duanya dengan kefahaman yang betul. Sebab itulah kena rujuk para ulama' yang merupakan ahlu zikr. Hanya para ulama' yang menguasai disiplin ilmu untuk berinteraksi dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah. Boleh jadi seseorang baca Ayat Al-Qur'an yang mansukh lalu mengamalkannya padahal ianya sudah dimansuhkan walaupun dikekalkan lafaznya. Boleh jadi seseorang mengamalkan dalil umum daripada sesuatu hadith padahal ianya bersifat khusus. Barangkali ada orang salah faham dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat akhirnya terpengaruh dengan fahaman sesat seperti Mujassimah. JAdi, perkataan "fahami Islam melalui sumber utamanya" adalah ungkapan orang-orang yang tidak faham kerangka dan tradisi ilmu Islam dan kedudukan para ulama' sebagai penjelas kepada kefahaman sebenar kedua-duanya.
Kalau baru setakat mahir baca Al-Qur'an dan merujuk terjemahan, baca hadith pun rujuk terjemahan, kemudian sahih Al-Bukhari pun tak pernah khatam, macam mana mengaku "Faham Islam" melalui Al-Qur'an dan As-SUnnah. Kalau semua orang diwajibkan faham Islam merujuk terus kepada Al-Qur'an dan As-SUnnah, maka semua orang perlu menguasai pelbagai ilmu untuk berinteraksi dengan kedua-duanya secara sahih.
Adakah semua orang perlu belajar ilmu bahasa Arab, perlu mendalami ilmu sastera Arab, perlu mendalami ilmu asbab nuzul, perlu mendalami ilmu asbab wurud, perlu menguasai ilmu rijal, perlu menguasai ilmu usul fiqh dan sebagainya untuk "memahami Islam melalui sumber utamanya iaitu Al-Qur'an dan Sunnah"?
Percayalah bahawasanya, hatta zaman para sahabat r.a. pun, bukan semua para sahabat r.a. sampai tahap mujtahid yang berinteraksi terus kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi ada juga golongan awam yang merujuk kepada para ulama' untuk memahami Islam daripada mereka kerana para ulama' adalah pemberi kefahaman Islam kepada orang awam yang diambil daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Maka, sebelum buat kenyataan, belajarlah dahulu tradisi ilmu Islam. Dalam I'lam Al-Muwaqqi'in oleh Sheikh Ibn Qayiim Al-Jauziyyah pun ada bahas perkara ini. Maka, rujuklah dulu ya.
Perkataan saudara "conskaltsas" lagi:
"pendapat diraikan selagi tidak bercanggah..."
Persoalan...Bercanggah dengan apa?
Adakah bercanggah dengan AL-Qur'an dan As-Sunnah?
Bercangah dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah menurut siapa?
Begaimana dikatakan "bercanggah dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah?
Contohnya, kalau amalan baca yasiin secara khusus malam jumaat secara jama'ie dikatakan bid'ah dan "bercanggah" dengan AL-Qur'an dan As-Sunnah, maka jawapan kami:
"Samada yang menuduh amalan tersebut bercanggah dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah tidak memahami apa makna "bercanggah dengan Al-Qur'an dan Sunnah" atau tidak faham makna "Al-Qur'an dan As-Sunnah" secara ilmu usul fiqh itu sendiri. Jadi, masalahnya adalah, setengah pengaku tajdid sibuk "membid'ahkan" perkara yang tidak "bercanggah dengan Al-Qur'an dan AS-Sunnah dengan ukuran ilmu usul fiqh (dalam mazhab tertentu) hanya kerana mempunyai persepsi yang sempit dan jumud terhadap isitilah bid'ah, atau tidak memahami apa yang dikatakan sebagai bercanggah dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri.
Inilah sikap yang ditolak, kerana kejumudan dan ta'sub mereka kepada kefahaman sendiri.
Saudara "cinskaltsas kata lagi:
"Kembali kepada kefahaman aqidah dgn hujah yang jelas dan konkrit..."
Apa yang didapati, sebahagian orang yang mengaku "Tajdid" tidak pernah berpegang dengan aqidah yang mempunyai hujah yang jelas (muhkamat) atau konkrit (qat'ie at-thubut). Sebahagian mereka menetapkan lafaz-lafaz mutasyabihat dengan makna zahir yang berdasarkan hujah yang tidak jelas (mutasyabihat) bahkan sebahagiannya tidak konkrit pun (berdasarkan hadith dho'if dalam masalah aqidah).
Adapun perkataan "conskaltsas":
"Promote Islam sbg agama yg universal..."
Ini suatu keganjilan sebab yang berlaku dalam masyarakat di Malaysia, sebahagian pengaku tajdid telah membid'ahkan banyak amalan yang diamalkan oleh ramai masyarakat Islam dengan hukuman bid'ah dholalah termasuklah amalan seperti menyambut maulid Nabi, membaca yasiin malam jumaat dan sebagainya. Ianya justeru menjadikan "Islam" hanya bagi golongan yang menuduh orang lain buat bid'ah itu sendiri, padahal masih syok sendiri dengan merasakan sedang promote Islam yg universal.
Dengan orang kafir, bincang bab keterbukaan. Dengan sesama Islam, bersikap jumud, tasyaddud, bid'ahkan perkara-perkara khilafiyyah dan sebagainya. Inikah tajdid? Dengan orang liberal, bincang keterbukaan Islam Dengan orang yang sudah mengamalkan cara hidup Islam, bersikap tasyaddud dan membi'dahkan, menuduh syirik dan sebagainya. Ukuran yang tidak jelas sama sekali.
Perkataan conskaltsas:
Ya, mmg golongan tajdid ni berada dlm dunia yg berbeza. Kalau diibaratkan umat Islam sekarang ni yg ramai seperti buih di lautan, maka mereka adalah golongan yg melawan arus. Akan smpi satu masa nanti bila Islam kembali di atas mentadbir dunia, generasi pada masa itu akan mempersoalkan generasi lalu (iaitu sekarang), sebagaimana kita mungkin pernah mempersoalkan pada zaman Rasulullah, "kenapalah org2 Mekah susah sangat nak terima kebenaran.."
Jawapan:
Siapakag generasi sekarang yang dimaksudkan? Adakah orang-orang kafir? Atau golongan muslimin yang mempertahankan amalan-amalan ulama' nusantara terdahulu yang mempunyai dalil mereka sendiri?
Kalau yang dimaksudkan adalah orang-orang muslimin yang mempertahankan amalan ulama' Nusantara terdahulu, maka contoh itu tidak tepat.
Orang-orang Makkah adalah musyrikin Makkah sedangkan generasi sekarang adalah orang-orang Islam. INi salah satu masalah "pengaku tajdid", iaitu mudah menyamakan orang-orang Islam yang tidak sehaluan dengan mereka dengan orang-orang kafir. Boleh baca dalam kitab-kitab golongan ini. Siapa yang pandai baca kitab-kitab arab, boleh bacalah. Ia akan dapati sikap menyamakan orang-orang Islam yang tidak mengikut fahaman "pengaku salafi" ini sebagai sama dengan orang-orang musyrikin Makkah.
Bayangkanlah, sambutan Maulid Nabi yang dilakukan oleh umat Islam disamakan dengan sambutan Krismas di sisi orang-orang Kristian padahal orang2 Kristian bertuhankan Nabi Isa sedangkan tiada orang Islam yang bertuhankan Rasulullah s.a.w..
Bayangkanlah, sebahagian golongan ini menyamakan orang-orang Islam yang bertawassul kepada Allah dengan kedudukan para salihin dan para Nabi yang telah wafat sama seperti orang-orang musyrikin, padahal mereka yang bertawassul itu mempunyai dalil yang kuat dalam Islam.
Saya pun tak tahulah, tajdid jenis apa yang dimaksudkan. Kalau tengok Imam As-SYafi'e r.a., tak ada pun sampai tahap itu. Imam Ibn Daqiq Al-'Id pun tidak begitu. Imam HAsan Al-Banna pun tidak begitu.
Perkataan conskaltsas lagi:
"Akhir kata, kembalilah kepada kefahaman AlQuran dan Sunnah sepertimana ketika ia mula2 diturunkan dan disampaikan oleh Rasulullah SAW."
Jawapan saya....Nak faham "sepertimana ketika ia mula diturunkan dan disampaikan..." kenalah faham tradisi ilmu. Ini tidak, cakap apa yang tidak difahami. Kalau yang benar hanya ada pada slogan, maka Khawarij benar dalam slogan mereka. Tapi, apa ada pada slogan kalau perlaksanaan tersasar dari yang diperkatakan.
Al-Qur'an dan As-Sunnah diturunkan kepada Rasulullah s.a.w.. Lalu Rasulullah s.a.w. menyampaikan kepada para sahabat r.a.. Para sahabat r.a. menguasai kedua-duanya secara berbeza-beza. Ada yang menghafal banyak tetapi kurang kefahaman. Ada yang hafal sedikit tapi kefahamannya tinggi. Ada yang menghafal Al-Qur'an dan As-Sunnah banyak dan kefahamannya juga tinggi. Ada yang awam yang kurang menghafal dan kurang memahami ajaran kedua-duanya.
Maka, golongan awam dari kalangan para sahabat r.a. merujuk kepada para ulama' dari kalangan para sahabat r.a. setelah kewafatan Rasulullah s.a.w.. Begitu juga generasi seterusnya. Maksudnya, kefahaman Al-qur'an dan As-Sunnah sepertimana ketika ia mula2 diturunkan adalah dengan mengambil kefahaman tersebut daripada para ulama'. Begitu juga mengambil disiplin ilmu untuk berinteraksi dengan AL-Qur'an dan As-Sunnah daripada para ulama'.
Ini, baru hafal hadith "Kullu bid'atin dholalah", habis menghukum seribu masalah dan amalan sebagai bid'ah berdasarkan hadith tersebut. Kitab Sahih Al-BUkhari pun tak pernah khatam, tapi sudah boleh menghukum sesuatu itu bid'ah. Ini jelas bukan "cara kefahaman Al-Qur'an dan As-Sunnah sepertimana ketika ia mula2 diturunkan dan disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.."
Benarlah sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: "Akan datang satu zaman, golongan yang membaca Al-Qur'an tapi tidak melepasi urat leher mereka..."
Maknanya, mereka merujuk Al-Qur'an dan As-SUnnah, tapi tanpa kefahaman yang sahih. Akhirnya, menyalahkan ijtihad2 ulama' lain. Lepas tu, rasa diri sudah beramal dengan sunnah sedangkan orang lain beramal dengan bid'ah. Akhirnya, ukuran Sunnah dan Bid'ah merujuk kepada "kefahaman" individu tertentu sehingga dengan kefahamannya secara peribadi boleh membid'ahkan ijtihad para ulama' lain. Kalau ini namanya tajdid, maka sebelum ini tiada tajdid pernah dilakukan dalam sejarah Islam, kerana tiada tajdid pernah berlaku dengan makna dan contoh seperti ini, melainkan pada akhir zaman ini.
Wallahu a'lam...
No comments:
Post a Comment